शांति शिक्षा को कैसे बढ़ावा दे सकते हैं? - shaanti shiksha ko kaise badhaava de sakate hain?

शांति शिक्षा स्वयं, दूसरों और प्राकृतिक पर्यावरण के साथ सद्भाव में रहने के लिए मूल्यों, ज्ञान, दृष्टिकोण, कौशल और व्यवहार प्राप्त करने की प्रक्रिया है ।

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परिभाषा
फार्म
संघर्ष समाधान प्रशिक्षण
लोकतंत्र शिक्षा
न्याय शिक्षा
मानवाधिकार शिक्षा
विश्वदृष्टि परिवर्तन
गंभीर शांति शिक्षा
योगिक शांति शिक्षा
आलोचना
यह सभी देखें
संदर्भ
शांति को बढ़ावा देने में शिक्षा की क्या भूमिका है?
शांति के लिए शिक्षा की क्या आवश्यकता है?
शांति शिक्षा के मूल्य क्या हैं?
समाज में शांति बनाए रखने के लिए विद्यार्थी कैसे सामंजस्य स्थापित करते हैं?

शांति के महत्व पर संयुक्त राष्ट्र की कई घोषणाएँ और प्रस्ताव हैं। [१] संयुक्त राष्ट्र महासचिव बान की मून ने शांति की संस्कृति लाने के साधन के रूप में शांति शिक्षा की प्रमुखता पर ध्यान केंद्रित करने और वित्त पोषण पर ध्यान केंद्रित करने के प्रयास में शांति शिक्षा के लिए २०१३ का अंतर्राष्ट्रीय शांति दिवस समर्पित किया है । [2] [3] कोईचिरो Matsuura , की तत्काल अतीत महानिदेशक यूनेस्को , ने लिखा है कि शांति शिक्षा "यूनेस्को और संयुक्त राष्ट्र के मिशन के लिए मौलिक महत्व" की है। [४] एक अधिकार के रूप में शांति शिक्षा पर बेट्टी रियरडन जैसे शांति शोधकर्ताओं द्वारा जोर दिया जा रहा है [५] और डगलस रोश । [६] हाल ही में शांति शिक्षा और मानवाधिकार शिक्षा का भी मेल हुआ है । [7]

परिभाषा

इयान हैरिस और जॉन सिनोट ने शांति शिक्षा को "शिक्षण मुठभेड़ों" की एक श्रृंखला के रूप में वर्णित किया है जो लोगों से आकर्षित होती है: [8]

शांति की उनकी इच्छा,
संघर्ष के प्रबंधन के लिए अहिंसक विकल्प, और
अन्याय और असमानता को पैदा करने और उसे वैध बनाने वाली संरचनात्मक व्यवस्थाओं के महत्वपूर्ण विश्लेषण के लिए कौशल ।

जेम्स पेज का सुझाव है कि शांति शिक्षा को "शांति के प्रति प्रतिबद्धता को एक व्यवस्थित स्वभाव के रूप में प्रोत्साहित करना और शांति के एक व्यक्तिगत एजेंट के रूप में व्यक्ति के आत्मविश्वास को बढ़ाना; युद्ध और सामाजिक अन्याय के परिणामों पर छात्र को सूचित करना; छात्र को सूचित करना शांतिपूर्ण और न्यायपूर्ण सामाजिक संरचनाओं के मूल्य पर और ऐसी सामाजिक संरचनाओं को बनाए रखने या विकसित करने के लिए काम करना; दुनिया से प्यार करने और शांतिपूर्ण भविष्य की कल्पना करने के लिए छात्र को प्रोत्साहित करना; और छात्र की देखभाल करना और छात्र को दूसरों की देखभाल करने के लिए प्रोत्साहित करना। [९]

अक्सर शांति शिक्षा के सिद्धांत या दर्शन को ग्रहण किया गया है और व्यक्त नहीं किया गया है। जोहान गाल्टुंग ने 1975 में सुझाव दिया कि शांति शिक्षा के लिए कोई सिद्धांत मौजूद नहीं है और स्पष्ट रूप से इस तरह के सिद्धांत की तत्काल आवश्यकता है । [१०] हाल ही में इस तरह के एक सिद्धांत को स्थापित करने का प्रयास किया गया है। जोआचिम जेम्स कैलेजा ने सुझाव दिया है कि शांति शिक्षा के लिए एक दार्शनिक आधार कांटियन कर्तव्य की धारणा में स्थित हो सकता है । [११] जेम्स पेज ने सुझाव दिया है कि शांति शिक्षा के लिए एक तर्क पुण्य नैतिकता, परिणामवादी नैतिकता, रूढ़िवादी राजनीतिक नैतिकता , सौंदर्य नैतिकता और देखभाल नैतिकता में पाया जा सकता है । [१२] रॉबर्ट एल होम्स का दावा है कि सभ्य राष्ट्रों में हिंसा के खिलाफ एक नैतिक धारणा पहले से मौजूद है। इस प्रकल्पित निषेध के आधार पर, उन्होंने शांतिवाद सहित कई दार्शनिक मूल्यों की रूपरेखा तैयार की , [१३] [१४] राष्ट्रों के बीच संघर्षों के अहिंसक समाधान के लिए प्रासंगिक।

20वीं सदी की शुरुआत से, दुनिया भर में "शांति शिक्षा" कार्यक्रमों ने परमाणु-विरोधी , अंतर्राष्ट्रीय समझ, पर्यावरणीय जिम्मेदारी, संचार कौशल, अहिंसा , संघर्ष समाधान तकनीक, लोकतंत्र, मानवाधिकार जागरूकता, सहिष्णुता सहित फोकल विषयों के एक स्पेक्ट्रम का प्रतिनिधित्व किया है । विविधता, सह-अस्तित्व और लैंगिक समानता , दूसरों के बीच में। [15]

फार्म

संघर्ष समाधान प्रशिक्षण

संघर्ष समाधान पर केंद्रित शांति शिक्षा कार्यक्रम आम तौर पर संघर्ष के सामाजिक-व्यवहार संबंधी लक्षणों पर ध्यान केंद्रित करते हैं; वे व्यक्तियों को बातचीत की तकनीकों और (साथी) मध्यस्थता के माध्यम से अंतर-व्यक्तिगत विवादों को हल करने के लिए प्रशिक्षित करते हैं। इन कार्यक्रमों के मुख्य तत्वों में शामिल हैं: क्रोध को प्रबंधित करना सीखना, "निष्पक्ष लड़ना"; सुनने, मोड़ लेने, जरूरतों की पहचान करने जैसे कौशल के माध्यम से संचार में सुधार; और तथ्यों को भावनाओं से अलग करना। प्रतिभागियों को अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेने और समझौतों पर एक साथ विचार-मंथन करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। [16]

सामान्य तौर पर, इस प्रकार के दृष्टिकोण का उद्देश्य "विश्वासों, दृष्टिकोणों और व्यवहारों को बदलना ... हिंसा को रोकने के लिए एक आधार के रूप में संघर्ष के प्रति नकारात्मक से सकारात्मक दृष्टिकोण को बदलना" (वैन स्लीक, स्टर्न और एल्बेडॉर, 1999, जोर जोड़ा गया)। [१७] संघर्ष समाधान प्रशिक्षण में विभिन्न शैलियों या दृष्टिकोण ( एडीआर , वर्बल ऐकिडो , एनवीसी ) अभ्यासी को संघर्षपूर्ण स्थिति को स्वीकार करने और शांतिपूर्ण समाधान की ओर उन्मुख करने का साधन दे सकते हैं। जैसा कि एक सहकर्मी मध्यस्थता समन्वयक ने कहा: "संघर्ष बहुत स्वाभाविक और सामान्य है, लेकिन आप अपने पूरे जीवन में हर किसी की पिटाई नहीं कर सकते- आपको संघर्ष को हल करने के विभिन्न तरीके सीखने होंगे"। [18]

लोकतंत्र शिक्षा

लोकतंत्र शिक्षा पर केंद्रित शांति शिक्षा कार्यक्रम आम तौर पर संघर्ष से जुड़ी राजनीतिक प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वे मानते हैं कि लोकतांत्रिक भागीदारी में वृद्धि के साथ, समाज में हिंसा और युद्ध के माध्यम से संघर्ष को हल करने की संभावना कम होती है। साथ ही, "एक लोकतांत्रिक समाज को उन नागरिकों की प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है जो संघर्ष की अनिवार्यता के साथ-साथ सहिष्णुता की आवश्यकता को स्वीकार करते हैं" (अमेरिकी राज्य विभाग, लोकतंत्र की संस्कृति, जोर दिया गया)। [१९] इस तरह के कार्यक्रम संघर्ष को रचनात्मकता और विकास के मंच के रूप में देखने के लिए छात्रों को प्रशिक्षण देकर समुदाय में एक संघर्ष-सकारात्मक अभिविन्यास को बढ़ावा देने का प्रयास करते हैं। [ उद्धरण वांछित ]

इस प्रकार के दृष्टिकोण प्रतिभागियों को आलोचनात्मक सोच , वाद-विवाद और गठबंधन-निर्माण में प्रशिक्षित करते हैं ; वे भाषण, व्यक्तित्व, की स्वतंत्रता के मूल्यों को बढ़ावा देने सहिष्णुता की विविधता , समझौता और ईमानदार आपत्ति । वे "जिम्मेदार नागरिकों" का उत्पादन करना चाहते हैं जो मुख्य रूप से प्रतिकूल प्रक्रियाओं के माध्यम से अपनी सरकारों को शांति के मानकों के प्रति जवाबदेह ठहराएंगे। गतिविधियों को संरचित किया जाता है ताकि छात्र "नागरिक की भूमिका ग्रहण कर सकें जो चुनता है, निर्णय लेता है, स्थिति लेता है, पदों पर बहस करता है, और दूसरों की राय का सम्मान करता है"। [२०] ये कौशल, जो बहुदलीय लोकतंत्र को बनाए रखते हैं, हिंसा और युद्ध की संभावना को कम करने के लिए माना जाता है। यह आगे माना जाता है कि वे शांति की संस्कृति बनाने के लिए आवश्यक हैं।

न्याय शिक्षा

न्याय के लिए शिक्षा सभी स्तरों पर शैक्षिक गतिविधियों के माध्यम से कानून के शासन (आरओएल) को बढ़ावा देने की प्रक्रिया है। न्याय के लिए शिक्षा अगली पीढ़ी को अपराध की रोकथाम के बारे में सिखाती है, उन समस्याओं को बेहतर ढंग से समझना और उनका समाधान करना जो कानून के शासन को कमजोर कर सकती हैं। यह शांति को बढ़ावा देता है और छात्रों को अपने समुदायों और भविष्य के व्यवसायों में सक्रिय रूप से संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित करता है। [21]

बनाना RoL और वैधता की संस्कृति एक प्राथमिकता सिर्फ ज्ञान के प्रसार की बारे में नहीं है, लेकिन यह भी मूल्यों और व्यवहार है कि क्या 'छिपा हुआ कहा जाता है के माध्यम से मॉडलिंग की और लागू करने के तरीके के बारे में दैनिक पाठ्यक्रम' । कक्षा और विद्यालय का 'छिपा हुआ पाठ्यचर्या' औपचारिक शिक्षण और सीखने की प्रक्रियाओं के अलावा अन्य तरीकों से शिक्षार्थियों को मानदंडों, मूल्यों और विश्वासों को प्रसारित करता है। यह सुनिश्चित करता है कि शिक्षार्थी नैतिक रूप से जिम्मेदार नागरिकों के रूप में समाज में संलग्न होने के कौशल और ज्ञान का विकास करें । [21]

मानवाधिकार शिक्षा

मानव अधिकारों के बारे में जागरूकता बढ़ाने पर केंद्रित शांति शिक्षा कार्यक्रम आम तौर पर उन नीतियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिन्हें मानवता को शांतिपूर्ण वैश्विक समुदाय के करीब जाने के लिए अपनाना चाहिए। इसका उद्देश्य प्रतिभागियों के बीच संरचनात्मक शांति की दृष्टि के लिए एक प्रतिबद्धता पैदा करना है जिसमें मानव जाति के सभी व्यक्तिगत सदस्य अपनी व्यक्तिगत स्वतंत्रता का प्रयोग कर सकते हैं और हिंसा, उत्पीड़न और अपमान से कानूनी सुरक्षा का आनंद ले सकते हैं। [ उद्धरण वांछित ]

इस प्रकार के दृष्टिकोण प्रतिभागियों को अंतर्राष्ट्रीय अनुबंधों और संयुक्त राष्ट्र प्रणाली की घोषणाओं से परिचित कराते हैं; मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा के उल्लंघन को पहचानने के लिए छात्रों को प्रशिक्षित करना ; और व्यक्तिगत और सामूहिक स्तरों पर सहिष्णुता, एकजुटता, स्वायत्तता और आत्म-पुष्टि को बढ़ावा देना। [22]

मानवाधिकार शिक्षा "निरंतर विस्तार, एक महत्वपूर्ण सिद्धांत-अभ्यास अंतर और इसकी वैधता के रूप में लगातार चुनौती का सामना करती है"। [२३] एक अभ्यासी के विचार में:

"मानवाधिकार शिक्षा संघर्ष से भरे समुदायों में तब तक काम नहीं करती जब तक कि यह एक व्यापक दृष्टिकोण का हिस्सा न हो ... वास्तव में, ऐसी शिक्षा प्रतिकूल हो सकती है और अधिक संघर्ष का कारण बन सकती है यदि लोग उन अधिकारों के बारे में जागरूक हो जाते हैं जिन्हें महसूस नहीं किया जाता है। इस संबंध में , मानवाधिकार शिक्षा संघर्ष की संभावना को बढ़ा सकती है" [24]

इन परिणामों को रोकने के लिए, ऐसे कई कार्यक्रमों को अब संघर्ष समाधान के पहलुओं और विचार के लोकतंत्र शिक्षा स्कूलों के साथ-साथ अहिंसक कार्रवाई में प्रशिक्षण के साथ जोड़ा जा रहा है। [25]

विश्वदृष्टि परिवर्तन

शांति शिक्षा के कुछ दृष्टिकोण मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि से शुरू होते हैं, जो मानव मनोसामाजिक स्वभाव की विकासात्मक प्रकृति को पहचानते हैं। संघर्ष को बढ़ावा देने वाले व्यवहार और व्यवहार मानव विकास के पहले चरणों की विशेषता है; स्वस्थ विकास के बाद के चरणों में एकता को बढ़ावा देने वाले दृष्टिकोण और व्यवहार सामने आते हैं। एचबी दानेश (2002ए, 2002बी, 2004, 2005, 2007, 2008ए, 2008बी) [26] एक "शांति के एकीकृत सिद्धांत" का प्रस्ताव करता है जिसमें शांति को एक मनोसामाजिक, राजनीतिक, नैतिक और आध्यात्मिक वास्तविकता के रूप में समझा जाता है। उनका कहना है कि शांति शिक्षा को मानव चेतना के स्वस्थ विकास और परिपक्वता पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए ताकि लोगों को उनके विश्वदृष्टि की जांच और परिवर्तन करने में सहायता मिल सके। विश्वदृष्टि को अवचेतन लेंस के रूप में परिभाषित किया गया है (सांस्कृतिक, पारिवारिक, ऐतिहासिक, धार्मिक और सामाजिक प्रभावों के माध्यम से प्राप्त) जिसके माध्यम से लोग चार प्रमुख मुद्दों को समझते हैं: 1) वास्तविकता की प्रकृति, 2) मानव प्रकृति, 3) अस्तित्व का उद्देश्य, 4) उपयुक्त मानवीय संबंधों को नियंत्रित करने वाले सिद्धांत। बड़े पैमाने पर सामग्री का सर्वेक्षण करते हुए, दानेश का तर्क है कि दुनिया में अधिकांश लोग और समाज संघर्ष-आधारित विश्वदृष्टि रखते हैं, जो स्वयं को परस्पर विरोधी, पारस्परिक, अंतरसमूह और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में व्यक्त करते हैं। वह संघर्ष-आधारित विश्वदृष्टि को दो मुख्य श्रेणियों में विभाजित करता है, जिसे वह मानव विकास के चरणों से जोड़ता है: उत्तरजीविता-आधारित विश्वदृष्टि और पहचान-आधारित विश्वदृष्टि। अधिक एकीकृत, एकता-आधारित विश्वदृष्टि प्राप्त करने से संघर्ष को कम करने, विविधता के संदर्भ में एकता बनाने और शांति की स्थायी संस्कृतियां स्थापित करने की मानवीय क्षमता बढ़ती है - घर पर, स्कूल में, काम पर, या अंतरराष्ट्रीय समुदाय में।

गंभीर शांति शिक्षा

शांति शिक्षा के आधुनिक रूप अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, बहुल समुदायों में और व्यक्तियों के साथ शांति शिक्षा में उपयोग की जाने वाली नई विद्वानों की खोज और तकनीकों के अनुप्रयोगों से संबंधित हैं। क्रिटिकल पीस एजुकेशन (बजाज 2008, 2015; बजाज एंड हंटज़ोपोलोस 2016; ट्राइफ़ोनस एंड राइट 2013) एक मुक्तिदायक खोज है जो शिक्षा को महत्वपूर्ण शिक्षाशास्त्र (फ़्रीयर 2003) के माध्यम से असमानता को बाधित करने वाले सामाजिक न्याय के लक्ष्यों और केंद्र से जोड़ने का प्रयास करती है । क्रिटिकल पीस एजुकेशन इस आलोचना को संबोधित करती है कि शांति शिक्षा शाही है और शांति शिक्षा में स्थानीय प्रथाओं और आख्यानों को अग्रभूमि करके पश्चिमी शांति निर्माण के 'हस्तक्षेप' की नकल करती है (सॉलोमन 2004; मैकगिन्टी और रिचमंड 2007; गोल्डिंग 2017)। महत्वपूर्ण शांति शिक्षा की परियोजना में शिक्षा को परिवर्तन के एक स्थान के रूप में शामिल करना शामिल है जहां छात्र और शिक्षक परिवर्तन एजेंट बन जाते हैं जो असमानता और पूर्वाग्रह के अतीत और वर्तमान के अनुभवों को पहचानते हैं, और जहां स्कूल मुक्तिवादी परिवर्तन को बढ़ावा देने वाले रणनीतिक स्थल बन जाते हैं। [२७] [२८] [२९] [३०] [३१] [३२] [३३]

योगिक शांति शिक्षा

योगिक शांति शिक्षा (स्टैंडिश एंड जॉयस 2017) [३४] व्यक्तिगत (पारस्परिक, संरचनात्मक या सामाजिक/सांस्कृतिक के विपरीत) हिंसा को बदलने से संबंधित है। योग शांति शिक्षा में, योग विज्ञान की तकनीकों का उपयोग मानवता के शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक साधन (स्वयं) को बदलने के लिए किया जाता है, जो भीतर से आने वाली हिंसा को संबोधित करता है। समसामयिक शांति शिक्षा (सभी शांति शिक्षा के समान) हिंसा के विशिष्ट रूपों (और उनके परिवर्तन) से संबंधित है और स्कूलों में मानवाधिकारों और संघर्ष समाधान को पढ़ाने के समान महत्वपूर्ण शांति शिक्षा और योग शांति शिक्षा पूरक पाठ्यक्रम हैं जो सकारात्मक शांति को बढ़ावा देना और कम करना चाहते हैं। समाज में हिंसा।

आलोचना

तोह स्वी-हिन (1997) का मानना है कि शांति शिक्षा की विभिन्न धाराओं में से प्रत्येक "सिद्धांत और व्यवहार के संदर्भ में अनिवार्य रूप से अपनी गतिशीलता और 'स्वायत्तता' है"। "सॉलोमन (2002) ने वर्णन किया है कि कैसे शांति शिक्षा की चुनौतियाँ, लक्ष्य और तरीके अडिग संघर्ष, अंतरजातीय तनाव, या सापेक्ष शांति की विशेषता वाले क्षेत्रों के बीच काफी भिन्न होते हैं"। [35]

सॉलोमन (2002) समस्या और उसके परिणामों को उठाता है:

"कल्पना कीजिए कि चिकित्सक घातक ट्यूमर को हटाने के लिए आक्रामक सर्जरी और किसी की दृष्टि को सही करने के लिए सर्जरी के बीच अंतर नहीं करेंगे। कल्पना कीजिए कि जब सर्जरी का अभ्यास किया जाता है, तो उनके साथ कोई शोध नहीं होता है और उनके अंतर प्रभावशीलता का कोई मूल्यांकन नहीं होता है। इस क्षेत्र को न तो बहुत गंभीर माना जाएगा। न ही बहुत भरोसेमंद। सौभाग्य से, ऐसी स्थिति चिकित्सा के क्षेत्र का वर्णन नहीं करती है, लेकिन यह शांति शिक्षा के क्षेत्र का वर्णन करने के बहुत करीब आती है। सबसे पहले, बहुत व्यापक रूप से विभिन्न प्रकार की गतिविधियाँ बहुत विस्तृत श्रृंखला में हो रही हैं सभी सन्दर्भों को "शांति शिक्षा" के एक ही श्रेणी के लेबल के तहत एक साथ रखा गया है जैसे कि वे एक साथ हैं। दूसरा, किसी भी कारण से, सिद्धांत, अनुसंधान और कार्यक्रम मूल्यांकन के रूप में क्षेत्र की छात्रवृत्ति अभ्यास के पीछे बुरी तरह से पीछे है ... स्पष्टता के अभाव में शांति शिक्षा वास्तव में क्या है, या इसकी विभिन्न किस्में एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं, यह स्पष्ट नहीं है कि एक v . के साथ कैसा अनुभव होता है एक क्षेत्र में शांति शिक्षा के समर्थक दूसरे क्षेत्र में कार्यक्रमों को उपयोगी रूप से सूचित कर सकते हैं।"

क्लार्क-हबीबी (2005) के अनुसार, "शांति के एक सामान्य या एकीकृत सिद्धांत की आवश्यकता है: एक जो समग्र रूप से शांति के अंतर्वैयक्तिक, अंतर-व्यक्तिगत, अंतर-समूह और अंतर्राष्ट्रीय गतिशीलता के साथ-साथ इसके मुख्य सिद्धांतों और पूर्व के लिए जिम्मेदार हो सकता है। -आवश्यकताएं। इस एकीकृत सिद्धांत का एक अनिवार्य घटक यह भी मान्यता होनी चाहिए कि शांति की संस्कृति केवल व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों रूप से परिवर्तन की एक प्रामाणिक प्रक्रिया का परिणाम हो सकती है।" [36]

यह सभी देखें

ऐनी फ्रैंक एजुकेशनल सेंटर
बच्चों का शांति मंडप
सीआईएसवी इंटरनेशनल
शांति की संस्कृति
शांति समाचार नेटवर्क की संस्कृति
अल-हिबरी शांति शिक्षा पुरस्कार
इंस्टीट्यूट फॉर इकोनॉमिक्स एंड पीस बिल्डिंग ब्लॉक्स ऑफ पीस प्रोग्राम
शांति की संस्कृति के लिए अंतर्राष्ट्रीय वर्ष
शांति
शांति और संघर्ष अध्ययन
शांति मनोविज्ञान
अहिंसा और शांति का स्कूल दिवस
सामाजिक न्याय के लिए शिक्षण
शांति शिक्षा के लिए यूनेस्को पुरस्कार
शांति के लिए विश्वविद्यालय
विश्व शांति

संदर्भ

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शांति को बढ़ावा देने में शिक्षा की क्या भूमिका है?

शान्ति- शिक्षा वह है, जो मानव की मौलिक आवश्यकताओं तथा समाज की यथार्थ प्रकृति या स्वरूप का अध्ययन करता है, जिसमें इन आवश्यकताओं की पूर्ति होती है। यह शिक्षा या विज्ञान लोगों को मानव अधिकारों के विषय में जागरूक बनाता है। शान्ति शिक्षा वह शिक्षा है, जो शोषित, अहिंसक तथा न्यायप्रिय समाज का निर्माण करती है।

शांति के लिए शिक्षा की क्या आवश्यकता है?

शांति शिक्षा के उद्देश्य:- व्यक्तियों में विश्व शांति की अनिवार्यता एवं सहयोग की समझ का विकास करना । - घृणा, दुर्भावना, कलह, हिंसा आदि के दुष्प्रभावों से अवगत कराना । शांति के महत्व ( व्यक्ति, समाज, राष्ट्र, विश्व एवं पर्यावरण के संदर्भ में) की समझ का विकास करना ।

शांति शिक्षा के मूल्य क्या हैं?

शांति शिक्षा प्यार, सत्य, न्याय, समानता, सहनशीलता, सौहार्द, विनम्रता, एकजुटता और आत्मसंयम इन सारे मूल्यों को व्यवहार में लाने पर बल देती है।

समाज में शांति बनाए रखने के लिए विद्यार्थी कैसे सामंजस्य स्थापित करते हैं?

विद्यार्थी स्वयं की भावनाओं को समझने हैं तथा उन्हें दुसरों की भावनाओं को भी समझना सीख जाते हैं । विद्यार्थी शांति तथा न्याय के लिए स्वयं सहयोग करने हेतु प्रोत्साहित होते हैं । हम नक्शा, चार्ट या फिर इसी प्रकार की कोई बात विद्यार्थियों को समझाते हैं, तो वे सीखने के साथ ही अपने देश का दुसरे देश से संबंध को भी समझते हैं ।